शनिवार, 20 दिसंबर 2014

क्लासिकी प्रत्ययवाद का संज्ञान सिद्धांत -२

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अंतर्गत क्लासिकी प्रत्ययवाद के संज्ञान सिद्धांत पर चर्चा शुरू की थी, इस बार हम उसी चर्चा का समापन करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।



क्लासिकी प्रत्ययवाद का संज्ञान सिद्धांत -२
( theory of knowledge by classical idealism - 2 )

काण्ट का दर्शन अंतर्विरोधों ( contradictions ) से भरपूर था। एक ओर, प्रकृतिविज्ञान के सामने झुकते हुए वह यथार्थ ( real ) वस्तु-निजरूपों के अस्तित्व ( existence ) को स्वीकार करते थे और उन्हें अनुभूतियों का स्रोत ( source ) मानते थे। मगर दूसरी ओर, तर्कबुद्धिवाद के सिद्धांतों पर अडिग रहने की कोशिश में वह इस बात से इनकार करते थे कि अनुभूतियां और इन्द्रियजन्य कल्पनाएं यथार्थ विश्व का काफ़ी-कुछ सही प्रतिबिंब करती हैं, और इसलिए वह निर्णायक स्थान संज्ञान के प्रागनुभव रूपों को ही देते थे। काण्ट की ज्ञानमीमांसा ( epistemology ) की इस विरोधपूर्णता का उल्लेख करते हुए जर्मन दार्शनिक फ़्रीडरिख़ जैकोबी ( १७४३-१८१९ ) ने लिखा कि ‘वस्तु-निजरूप’ के बिना काण्ट के दर्शन में प्रवेश नहीं किया जा सकता, किंतु उसी ‘वस्तु-निजरूप’ के साथ इस दर्शन के अंदर रहा भी नहीं जा सकता।

महान जर्मन द्वंद्ववादी हेगेल ने काण्ट के दर्शन के अंतर्विरोध को ख़त्म करने और उसे अधिक सुसंगत बनाने की कोशिश में जर्मन क्लासिकी प्रत्ययवाद के संज्ञान के सिद्धांत को ‘वस्तु-निजरूप’ से और उसके साथ ही प्रकृतिविज्ञान पर आधारित भौतिकवाद के तत्वों से भी पूर्ण मुक्ति दे दी। हेगेल के अनुसार, आंतरिक विरोधों से प्रेरित होकर, मानव संज्ञान निरंतर विकास करता रहता है। विश्व संज्ञेय है किंतु हमारा चिंतन, सत्ता के रहस्यों में जितना ही गहरा पैठेगा, उतना ही अधिक यह स्पष्ट होगा कि संज्ञान की प्रक्रिया की सहायता से परम चित् परिवेशी विश्व में ख़ुद अपने नियमों को उद्घाटित करता है। दूसरे शब्दों में, विश्व के संज्ञान का मतलब है उसके आध्यात्मिक, प्रात्ययिक अन्तर्य का संज्ञान करना।

मानव संज्ञान की सक्रिय और द्वंद्वात्मक प्रकृति के निरूपण में हेगेल के बहुत बड़े योगदान के बावजूद उनका संज्ञान सिद्धांत आदि से लेकर अंत तक प्रत्ययवादी ( idealistic ) था और इसलिए प्रायोगिक प्रकृतिविज्ञान को वह मान्य नहीं हुआ। इसके अलावा, चूंकि हेगेल को अपने काल की भौतिकी और गणित की उपलब्धियों का भरपूर ज्ञान नहीं था, इसलिए प्रकृति विकास के नियमों के बारे में उनके निष्कर्ष प्रायः १९वीं सदी के वैज्ञानिकों की अवधारणाओं से मेल नहीं खाते थे।

प्रत्ययवादी दार्शनिक ऐसा संज्ञान सिद्धांत न बना सके, जो सैद्धांतिक और प्रायोगिक प्रकृतिविज्ञानों की आवश्यकताओं और निष्कर्षों के अनुरूप होता। ऐसा सिद्धांत तत्कालीन भौतिकवादी ( materialistic ) दार्शनिक भी न बना पाये, यद्यपि उनके बीच कई प्रतिभाशाली विचारक थे। व्यापक प्रसार तथा विज्ञान और संस्कृति के विकास पर अपने बड़े प्रभाव के बावजूद ‘द्वंद्वात्मक भौतिकवाद’ ( dialectical materialism ) से पूर्व का भौतिकवाद भी संज्ञान प्रक्रिया की समझ के मामले में कई दोषों से मुक्त नहीं था।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम

शनिवार, 13 दिसंबर 2014

क्लासिकी प्रत्ययवाद का संज्ञान सिद्धांत -१

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अंतर्गत संज्ञान विषयक तर्कबुद्धिवाद के विचारों पर संक्षिप्त विवेचना प्रस्तुत की थी, इस बार हम क्लासिकी प्रत्ययवाद के संज्ञान सिद्धांत पर चर्चा शुरू करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।


क्लासिकी प्रत्ययवाद का संज्ञान सिद्धांत -१
( theory of knowledge by classical idealism - 1 )

अज्ञेयवाद ( agnosticism ) और तर्कबुद्धिवाद ( rationalism ) में से कोई भी संज्ञान का एकीभूत, संपूर्ण चित्र प्रस्तुत न कर सका। दोनों में से प्रत्येक ने अनुभूति ( sensation ) या तर्कबुद्धि ( reason ) के महत्त्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हुए उन्हें एक दूसरे के मुक़ाबले में रखा और उस संबंध को अनदेखा किया, जो संज्ञान की प्रक्रिया में इन दोनों पहलुओं ( aspects ) के बीच मौजूद रहता है।

उदाहरण के लिए, भौतिकीवेत्ता यंत्र की मापनी पर सूई के इन्द्रियगोचर दोलनों ( sensible oscillations ) को देखते हुए उन्हें विद्युत-चुंबकीय क्षेत्र के परिवर्तनों ( changes ) से जोड़ता है और इस तरह तार्किक व्याख्या ( logical explanation ) और दृश्यानुभूति ( visual sensation ) को एकीभूत प्रक्रिया में संयुक्त ( unified ) बनाता है। किंतु जो संज्ञान की प्रक्रिया के अनुभूतिमूलक ( sense-oriented ) और तर्कमूलक ( logic-oriented ) पक्षों को एक दूसरे के मुक़ाबले में रखता है, वह संज्ञान की प्रक्रिया ( process of cognition ) का अति सरलीकरण करता है और संज्ञानकारी कार्यकलाप की असली तथा जटिल प्रकृति को बिगाड़कर दिखाता है।

जर्मन क्लासिकी प्रत्ययवाद के प्रवर्तक एमानुएल काण्ट ने अज्ञेयवाद और तर्कबुद्धिवाद के वैपरीत्य ( contrariety ) को ख़त्मकर संज्ञान सिद्धांत को तत्कालीन प्रकृतिविज्ञान और गणित के निष्कर्षों के अनुरूप बनाने की कोशिश की थी। जैसा कि ज्ञात है, प्राकृतिक विज्ञान प्रेक्षणों और प्रयोगों का सहारा लेता है। किंतु इस तरीक़े से पाया गया ज्ञान परिवेशी विश्व की घटनाओं के बाह्य, परिवर्तनशील और सांयोगिक पक्ष की ही सूचना देता है।

काण्ट के शब्दों का इस्तेमाल करें, तो बाह्य, प्रतीयमान और दृश्य पक्ष अर्थात परिघटना के पीछे यथार्थ वस्तुएं या ‘वस्तु-निजरूप’ ( ‘thing in itself’ ) छिपे होते हैं। ये वस्तु-निजरूप ही परिघटनाओं ( phenomena ) को जन्म देते हैं। किंतु परिघटना और वस्तु-निजरूप के बीच बहुत बड़ी खाई है। परिघटना अनुभूतिगम्य है, जबकि वस्तु-निजरूप केवल मन ( मस्तिष्क ) द्वारा ही जाना जा सकता है। मन में अनुभवनिरपेक्ष प्रवर्ग होते हैं, जिनकी संख्या १२ है, जैसे अनिवार्यता, कारण, आदि। विज्ञान के नियमों की रचना में ये प्रवर्ग ( categories ) ही भूमिका निभाते हैं। इस प्रकार काण्ट के अनुसार इन्द्रियबोध हमें वस्तु-निजरूपों की जानकारी नहीं देता और इस प्रश्न को असमाधित ( unresolved ) ही छोड़ देता है कि हम उनके अस्तित्व के बारे में कहां से जानते हैं।

काण्ट ने संज्ञान के अनुभवनिरपेक्ष या प्रागनुभव रूपों ( pre-experience forms ) में दिक् और काल ( space and time ) को भी सम्मिलित किया था, जिनकी सहायता से ही अनुभूतियों पर आधारित अनुभवसिद्ध ज्ञान को क्रमबद्ध और व्यवस्थित किया जाता है। किंतु काण्ट का दर्शन इसका कोई उत्तर नहीं दे पाता कि प्रवर्गों तथा अन्य अनुभवनिरपेक्ष रूपों को, इन्द्रिय दत्त रूपों ( sensuous forms ) के अनुरूप कैसे और क्यों बनाया जाता है। और साथ ही यह भी कि इन्द्रिय दत्त रूप, सिद्धांततः असंज्ञेय ( non-cognizable ) वस्तु-निजरूपों के बारे में क्या सूचना देते हैं।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम

शनिवार, 6 दिसंबर 2014

तर्कबुद्धिवाद और विश्व का संज्ञान

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अंतर्गत अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा पर संक्षिप्त विवेचना का समापन किया था, इस बार हम संज्ञान विषयक तर्कबुद्धिवाद के विचारों पर चर्चा करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।



तर्कबुद्धिवाद और विश्व का संज्ञान
( rationalism and cognition of the world )

संज्ञान के सिद्धांत के विकास को दार्शनिक तर्कबुद्धिवाद ( rationalism ) ने काफ़ी प्रभावित किया है। तर्कबुद्धिवादी (rationalist ) मानते हैं कि ज्ञान का सामान्य तथा आवश्यक स्वरूप तर्कबुद्धि से हासिल किया जा सकता है, इसलिए यह मत अनुभववाद ( empiricism ) के प्रतिकूल है जो कि इसे सिर्फ़ अनुभव ( experience ) से हासिल किये जाने योग्य मानता है। इसी तरह तर्कबुद्धिवाद जो कि विवेक, चिंतन की शक्ति प्राथमिकता देता है, अतर्कबुद्धिवाद ( irrationalism ) के भी प्रतिकूल है जो कि संज्ञान में अंतःप्रज्ञा ( intuition ), अनुभूति, सहजबोध आदि को प्रधानता देता है।  गणित संबंधी तार्किक विशेषताओं का स्पष्टीकरण करने के प्रयास के रूप में तर्कबुद्धिवाद की उत्पत्ति हुई। १७वीं शताब्दी में उसके प्रतिपादक देकार्त, स्पिनोज़ा, लेइब्नित्स, तथा १८वीं शताब्दी में कांट, फ़िख्टे, शेलिंग तथा हेगेल थे।

तर्कबुद्धिवाद के अनुसार सच्चे ज्ञान के तार्किक लक्षणों का निगमन केवल स्वयं मन से किया जा सकता है, या तो मन में जन्म से विद्यमान संकल्पनाओं ( concepts ) से, अथवा केवल मन के रुझानों ( trends ) के रूप में विद्यमान संकल्पनाओं से उनका निगमन किया जा सकता है। तर्कबुद्धिवादी मानते थे कि अनुभूतियों ( sensations ) और इन्द्रियबोधों ( senses ) की भूमिका गौण है और संज्ञान के सर्वोच्च लक्ष्य की प्राप्ति, यानी जिन वस्तुओं का अध्ययन किया जा रहा है, उनके नियमों, मुख्य गुणों और संबंधों की खोज केवल तर्कबुद्धि ( reason ) की सहायता से और तार्किक विवेचनाओं के आधार पर संभव है। किंतु हर विवेचना ( deliberation ) के लिए कोई आरंभबिंदु तो होना ही चाहिए।

यह आरंभबिंदु वे अभिगृहीत, स्वयंसिद्धियां या सिद्धांत ( axioms or theory ) हैं, जिनका संबंध सारे विश्व या उसके अलग-अलग हिस्सों से होता है। किंतु स्वयं उनका मूल क्या है? तर्क के वे नियम और मापदंड़ ( criteria ) कहां से लिये जाते हैं, जो सिद्धांतों के आधार पर क़दम-क़दम करके वैज्ञानिक ज्ञान पाने की संभावना देते हैं? धार्मिक रुझान वाले तर्कबुद्धिवादियों की धारणा थी कि कोई दैवी शक्ति दार्शनिकों और विचारकों को उनका उद्घाटन करती है। इसके विपरीत अनीश्वरवादी तर्कबुद्धिवादी सोचते थे कि विचारक इन सिद्धांतों, अभिगृहीतों और नियमों का ज्ञान तर्कबुद्धि के निरन्तर प्रशिक्षण ( training ) के ज़रिये पा सकता है, जिसके फलस्वरूप सीधे सहजबुद्धि की सहायता से उसे आवश्यक जानकारी मिल जायेगी। यह आरंभिक जानकारी स्पष्ट, सुनिश्चित और निर्विवाद होनी चाहिये। मानव की तर्कबुद्धि सर्वोच्च निर्णायक है और यदि वह उसके उसके द्वारा सृजित ( created ) संप्रत्ययों तथा सिद्धांतों ( concepts and theories ) में विरोधाभास नहीं पाती, तो यह उनकी सत्यता का सर्वोत्तम प्रमाण है। तर्कबुद्धिवादियों के इन विचारों पर गणित और विशेषतः ज्यामिति संबंधी विचारों और विधियों की स्पष्ट छाप थी। यह संयोग नहीं है कि तर्कबुद्धिवाद के एक प्रवर्तक फ्रांसीसी दार्शनिक देकार्त ( १५९६-१६५० ) आधुनिक विश्लेषणात्मक ज्यामिति के पितामहों में भी गिने जाते हैं।

ज्ञात है कि यूक्लिड की ज्यामिति सदियों तक विज्ञान की रचना का आदर्श मानी जाती थी। अतीत के विचारकों की दृष्टि में उसकी एक सबसे आकर्षक विशेषता यह थी कि वह कुछ इने-गुने स्वयंसिद्ध तथ्यों की प्रस्थापना से शुरू होती है, जिनसे फिर क़दम-क़दम करके, तर्कसंगत ढंग से अकाट्य प्रमाणों की सहायता से नये-नये प्रमेय ( theorem ) निकाले जाते हैं। तर्कबुद्धिवादियों ने, जो प्राप्त ज्ञान की तार्किक निर्दोषिता को सर्वाधिक महत्त्व देते थे, इस स्वयंसिद्धिमूलक विधि ( axiom oriented method ) को ही अपने आदर्श के रूप में स्वीकार किया।

किंतु यदि स्वयंसिद्धियां दैवी देन नहीं है, तो वे कहां से आयीं? हमारी सहजबुद्धि यथार्थ विश्व का साफ़-साफ़ ज्ञान कैसे दे पाती हैं और यदि अनुभूतियां सूचना का विश्वसनीय स्रोत नहीं हैं, तो भौतिक वस्तुओं के विश्व के साथ स्वयंसिद्धियों से प्राप्त परिणामों के संबंध को कैसे परखा जा सकता है? तर्कबुद्धिवाद इन प्रश्नों के उत्तर नहीं दे पाया। १९वीं सदी में स्वयं विज्ञान ने उसपर प्रबल प्रहार किया, जब तीन गणितिज्ञ एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यूक्लीडीय ज्यामिति के ‘निर्विवाद’, ‘सुस्पष्ट’ माने जाने वाले पांचवें अभिगृहीत ( समानान्तर रेखाओं के बारे में ) को विभिन्न अभिगृहीतों से बदला जा सकता है। इस तरह विभिन्न अयूक्लीडीय ज्यामितियां पैदा हुई, जो एक दूसरे से भिन्न होने के साथ-साथ तर्कसंगत भी थीं। जैसा कि विज्ञान के विकास ने विशेषतः आपेक्षिकता सिद्धांत के अविष्कार और अंतरिक्षीय प्रयोगों समेत बहुसंख्य प्रयोगों के बाद दिखाया है, यूक्लीडीय ज्यामिति की अपेक्षा वे बाह्य विश्व की अधिक गहरी और अधिक विश्वसनीय जानकारी देती हैं।

इस प्रकार वैज्ञानिक ( और सबसे पहले गणितीय ) संज्ञान के बहुत से तथ्यों का स्पष्टीकरण पेश करने के बावजूद तर्कबुद्धिवाद, एक ओर विज्ञान के नियमों तथा वास्तविकता की संज्ञेयता और दूसरी ओर भौतिक विश्व की परिघटनाओं ( phenomena ) के बीच के सही संबंध को न पहचान सका। तर्कबुद्धिवाद की संकीर्णता इस बात की अस्वीकृति में निहित है कि सार्विकता तथा आवश्यकता, अनुभव से उत्पन्न हुई। वह ज्ञान के संक्रमण ( transition ) में व्यवहार और चिंतन की द्वंद्वात्मकता ( dialectic of practice and thinking ) को स्वीकार नहीं करता। इसी संकीर्णता पर द्वंद्वात्मक भौतिकवाद ने क़ाबू पाया जो व्यवहार के साथ ज्ञान की एकता में संज्ञान की प्रक्रिया पर विचार करता है।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम

शनिवार, 29 नवंबर 2014

अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा - २

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अंतर्गत अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा पर चर्चा शुरू की थी, इस बार हम उसी संक्षिप्त विवेचना का समापन करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।



अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा - २
( epistemology of agnosticism - 2 )

हर व्यक्ति और समस्त मानवजाति के जीवन का अनुभव बताता है कि अनुभूतियां ( feelings ) वास्तव में बाह्य विश्व के बारे में हमारे ज्ञान का स्रोत हैं। हम अपने दैनंदिन जीवन में प्रकृति संबंधी प्रयोगों के द्वारा जो अधिकांश ज्ञान पाते हैं, वह इंद्रियबोधों ( senses ) और अनुभूतियों पर ही आधारित होता है। इस प्रश्न पर भौतिकवादी और अज्ञेयवादी दोनों सहमत हैं। उनके बीच का मतभेद तब शुरू होता है, जब संज्ञान की प्रक्रिया में अनुभूतियों की भूमिका ( role ) और उनके स्रोत ( source ) का सवाल उठता है।

भौतिकवादी कहते हैं कि अनुभूतियां मानव मस्तिष्क में बाह्य परिवेश से पहुंचनेवाली सूचना का संप्रेषण ( communication ) तथा प्रसंस्करण ( processing ) करती हैं। इसके विपरीत अज्ञेयवादी भौतिक विश्व के अस्तित्व को और इस तरह संज्ञान की संभावना को भी नहीं मानते। किंतु बात इतनी ही नहीं है। समस्त संज्ञान को इन्द्रियजन्य अवबोध मात्र मानने के बाद अज्ञेयवादी आगे यह नहीं बता पाते कि मनुष्य की चेतना और विशेषतः वैज्ञानिक जानकारियों की प्रणाली में वे विचार या संप्रत्यय ( concepts ) कैसे प्रकट होते हैं, जिन्हें इंद्रियजन्य बिंब ( image ) और अनुभूतियां नहीं कहा जा सकता।

एक स्वतंत्र विचार प्रणाली के रूप में अज्ञेयवाद का जन्म प्रायोगिक प्रकृतिविज्ञान और गणित के तीव्र विकास के काल में हुआ था। यह गणितीय विश्लेषण, उच्च बीजगणित, इत्यादि के उत्कर्ष का काल था। ये विज्ञान ऐसे संप्रत्ययों का इस्तेमाल करते हैं, जैसे ‘अनन्तता’, ‘फलन’, ‘अनन्त रूप से लघु परिणाम’, ‘बहुविम सदिश’, आदि। इन सब संप्रत्ययों की रचना केवल अनुभूतियों के आधार पर नहीं की जा सकती और न उन्हें अनुभूति का समतुल्य ( equivalent ) ही कहा जा सकता है। दूसरी ओर, विज्ञान का सारा इतिहास उनके महत्त्व की पुष्टि कर चुका है और वे सिद्धांत के विकास के लिए ही नहीं, अपितु व्यावहारिक परिणाम पाने के लिए भी अत्यावश्यक सिद्ध हुए हैं। यह तथ्य अज्ञेयवाद की अयुक्तिसंगतता को साफ़-साफ़ दिखा देता है, क्योंकि यह आधुनिक विज्ञान के अनेक महत्त्वपूर्ण संप्रत्ययों के मूल और भूमिका को नहीं समझा सकता।

आज के समय में, अज्ञेयवाद की सर्वाधिक अतिवादी और स्पष्ट अभिव्यक्ति अतर्कबुद्धिवाद ( irrationalism ) है। यह विश्वास तथा सहजबोध को, मानव ज्ञान के मुक़ाबले में खड़ा करके मनुष्य की संभावनाओं को सीमित करता है। इसके अनुसार संज्ञान में विवेक, चिंतन और तर्क की शक्ति सीमित होती है, कि संज्ञान की मुख्य विधि अन्तःप्रज्ञा ( intuition ), अनुभूति, सहजवृत्ति ( instinct ), आदि हैं। वे विश्व की एक अराजक, नियमसंगति से रहित, तर्कहीन, संयोग के करतबों वाली निराशावादी तस्वीर पेश करते हैं, और विज्ञान तथा सामाजिक प्रगति का निषेध करते हैं। कुछ अतर्कबुद्धिवादी दार्शनिक, बल तथा संकल्पशक्ति का विचार भी प्रतिपादित करते हैं, जो कि अंततः अपनी नियति में फ़ासिज़्म ( fascism ) की वैचारिकी तथा व्यवहार के निरूपणार्थ एक स्रोत के रूप में काम करता है।

इस तरह अज्ञेयवादी केवल विज्ञान की बुनियाद को ही कमज़ोर नहीं बनाते, बल्कि वैज्ञानिक विश्व-दृष्टिकोण तथा प्रगतिशील वैचारिकी को भी कमज़ोर करते हैं। अतः यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वर्तमान में भी प्रगतिशील वर्गों के विरोधी, वैचारिक संघर्ष में अज्ञेयवाद को एक हथियार की तरह से इस्तेमाल करते हैं। वे यह सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं कि विश्व और मनुष्य को जानना असंभव है। वे विज्ञान की भूमिका को सीमित करते हैं, तार्किक चिंतन को अस्वीकार करते हैं तथा प्रकृति और विशेष रूप से समाज के वस्तुगत नियमों के संज्ञान के अस्वीकरण के आधार पर एक वैचारिक घटाघोप की अंधगली में भटकते रहने के लिए हमें छोड़ देते हैं। विश्व की ज्ञेयता ( knowability ) को अस्वीकार करके अज्ञेयवादी हमें इस विश्व में सही दिशा की ओर जाने से वंचित करते हैं।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम

शनिवार, 22 नवंबर 2014

अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा - १

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अंतर्गत विश्व की ज्ञेयता के बारे में एक बातचीत प्रस्तुत की थी, इस बार हम अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा पर एक संक्षिप्त विवेचना की शुरुआत करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।



अज्ञेयवाद की ज्ञानमीमांसा - १
( epistemology of agnosticism - 1 )

विश्व की ज्ञेयता ( knowability ) के प्रश्न के उत्तर के अनुसार सारे दार्शनिक मुख्यतः दो प्रवृत्तियों में विभाजित हो जाते हैं। एक प्रवृत्ति में विश्व की ज्ञेयता के समर्थक शामिल हैं, दूसरी प्रवृत्ति में इस ज्ञेयता के विरोधी शामिल हैं, जो यह मानते हैं कि विश्व पूर्णतः या अंशतः अज्ञेय ( unknowable ) है। विश्व की ज्ञेयता के विरोधियों को सामान्यतः अज्ञेयवादी ( agnostic ) कहते हैं। अज्ञेयवाद, यूनानी दर्शन में संशयवाद ( scepticism ) के रूप में उत्पन्न हुआ और उसे ह्यूम तथा कांट के दर्शन में क्लासिकीय रूप प्राप्त हुआ। इसकी एक क़िस्म चित्रलिपियों ( अथवा प्रतीकों ) का सिद्धांत ( theory of hieroglyphs or symbols ) है। नवप्रत्यक्षवाद ( neo-positivism ) और अस्तित्ववाद ( existentialism ) तथा कई अन्य धाराओं के प्रतिनिधि भी यह सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं कि विश्व तथा मनुष्य को जानना असंभव है।

अज्ञेयवाद, विश्व की ज्ञेयता से इंकार करता है। अनुभूतियों ( sensations ) को हमारे समस्त ज्ञान का स्रोत मानते हुए अज्ञेयवादी कहते हैं : यदि हमारी अनुभूतियां, हमारे इन्द्रियबोध ( senses ) वास्तविक घटनाओं से मेल खाते हैं, तो हमारा ज्ञान सही है। यदि हमारी अनुभूतियां और इन्द्रियबोध वस्तुओं के वास्तविक रूप के अनुरूप नहीं है, तो हमारे ज्ञान को भ्रामक ही मानना होगा। किंतु क्या किसी वस्तु के इन्द्रियजन्य अवबोध और स्वयं इस वस्तु के बीच तुलना की जा सकती है? "मस्तिष्क के सामने इन्द्रियबोधों के अलावा और कोई वस्तुएं नहीं होतीं। मस्तिष्क इन्द्रियबोधों और वस्तुओं के सहसंबंधों ( correlations ) के बारे में कोई भी प्रयोग करने में बिल्कुल असमर्थ है," प्रसिद्ध अंग्रेज दार्शनिक डेविड ह्यूम ( १७११-१७७६ ) ने लिखा था।

इनके अनुसार हमारी अनुभूतियों की शून्य से तुलना करना और इसकी जांच करना असंभव है कि अनुभूतियां उस वास्तविकता ( actuality ) के अनुरूप हैं या नहीं, जिसका वे ज्ञान करवाती हैं। इसलिए इस प्रश्न का भी उत्तर नहीं दिया जा सकता कि अनुभूतियां विश्व का प्रतिबिंबन ( imaging ) करती हैं या वे मात्र भ्रांतियां ( misconception ) ही हैं। हो सकता है कि हमसे बाहर ऐसी वस्तुओं का अस्तित्व हो, जिनमें वे ही गुण हैं, जिनकी सूचना अनुभूतियां देती हैं। साथ ही यह भी सर्वथा संभव है कि ऐसी कोई वस्तुएं हैं ही नहीं। इसलिए अज्ञेयवादी कहते हैं कि इस प्रश्न पर संशयों से मुक्त हो पाने और उसका समाधान प्रस्तुत करने की सामर्थ्य लोगों में नहीं है।

ह्यूम के पूर्ववर्ती, आत्मपरक प्रत्ययवादी ( subjective idealistic ) बर्कले भी अनुभूतियों को ज्ञान का एकमात्र स्रोत कहते थे, यद्यपि साथ ही अपने इस विश्वास के कारण कि बाह्य परिवेश की वस्तुएं अनुभूतियों की संहति हैं, वह ईश्वर की सत्ता को अनुभूतियों पर निर्भर नहीं मानते थे। उनकी दृष्टि में ईश्वर ही अनुभूतियों का स्रोत था। इसी में बर्कले ने अपने मत में निहित विरोधाभास ( paradox ) दिखाया, क्योंकि वह अनुभूतियों के स्रोत ( ईश्वर ) को स्वयं अनुभूतियों से बाहर मानते थे।

यहां पर ह्यूम का बर्कले से मतभेद हो जाता है। ह्यूम न केवल अनुभूतियों को समस्त ज्ञान का स्रोत मानते हैं, मगर साथ ही, प्रत्ययवादी होने के बाबजूद, ईश्वर की सत्ता से भी इंकार करते हैं। ह्यूम के अज्ञेयवाद का यह पक्ष शुरू में प्रकृतिविज्ञानियों को पसंद आया, क्योंकि वह धर्मशास्त्रियों के हमलों से उनके बचाव का साधन बन सकता था। किंतु शीघ्र ही उनमें से सर्वाधिक सूक्ष्म दृष्टिवालों ने जान लिया कि अज्ञेयवाद विज्ञान से मेल नहीं खाता : विज्ञान का मुख्य उद्देश्य परिवेशी विश्व का ज्ञान प्राप्त करना है, जबकि अज्ञेयवाद यथार्थ विश्व की ज्ञेयता से ही इनकार करता है।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम

शनिवार, 15 नवंबर 2014

विश्व की ज्ञेयता के बारे में एक संवाद

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने  संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत पर चर्चा शुरू की थी, इस बार हम इसी के अंतर्गत विश्व की ज्ञेयता के बारे में एक संवाद प्रस्तुत करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।



विश्व की ज्ञेयता के बारे में एक संवाद
( a dialogue about the knowability of the world )

विश्व की ज्ञेयता के विरोधी यानी अज्ञेयवादी ( agnostics ) तथा ज्ञेयता के पक्षपोषक यानी भौतिकवादी ( materialists ) अपने-अपने विचारों का मंडन कैसे करते हैं? क्यों न उनके बीच एक संवाद होने दिया जाये? --------

भौतिकवादी - यह कल्पना करना भी कठिन है कि एक सामान्य व्यक्ति विश्व की ज्ञेयता से इनकार कर सकता है। हमारे जीवन का सारा अनुभव सिखाता है कि विश्व ज्ञेय है।

अज्ञेयवादी - नहीं, इसकी उलट बात सच है। हमारे दैनिक जीवन का अनुभव हमारे आसपास की वस्तुओं के प्रेक्षण ( observation ) पर, दृष्टि, श्रवण तथा, स्पर्श, आदि के ज़रिये उनके संवेदनात्मक प्रत्यक्षण ( sensory perception ) पर आधारित है। और उन पर विश्वास करना बहुत ग़लत होगा।

भौतिकवादी - क्यों?

अज्ञेयवादी - मैं एक पेंसिल थामे हुए हूं। यह सीधी दिखायी देती है। मैं इसके आधे भाग को पानी में डुबोता हूं। अब यह पेंसिल आपको कैसी दिखायी पड़ती है ?

भौतिकवादी - मैं देखता हूं कि यह एक छोटे से कोण पर मुड़ी हुई है।

अज्ञेयवादी - तो, दृष्टि कहती है कि एक मामले में पेंसिल सीधी है, और दूसरे में वही मुड़ी हुई। हम किस पर विश्वास करें ? इसके बाद हम कैसे कह सकते हैं कि हम पेंसिल जैसी साधारण वस्तु के बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी रखते हैं ?

भौतिकवादी - आपका उदाहरण विश्वसनीय नहीं है। इस बात को परखने के कई तरीक़े हैं कि हमारी दृष्टि से प्राप्त अनुभव सही हैं या ग़लत। जैसे कि एक तो मैं पेंसिल को पानी से बाहर खींचे बिना उसे थामे रख सकता हूं और अपने को आश्वस्त कर सकता हूं कि पेंसिल का मोड़ आभास मात्र है। दूसरा, मैं पेंसिल को पूर्णतः पानी में डुबों सकता हूं, तब वह उतनी ही सीधी होगी जितनी की हवा में। तीसरा, मैं पेंसिल का किंचित मुड़ा हुआ एक अलग खोल ले सकता हूं और पेंसिल को पानी से बाहर निकाले बिना उसे उसके अंदर डालने की कोशिश कर सकता हूं। किंतु मैं ऐसा नहीं कर सकूंगा। इसका मतलब यही होगा कि पेंसिल मुड़ी हुई नहीं है।

अज्ञेयवादी - इससे आप क्या निष्कर्ष निकालते हैं ?

भौतिकवादी - ज्ञान की सत्यता या असत्यता को परखने के लिए, यानी उसे यथार्थता ( reality ) के तदनुरूप सिद्ध करने के लिए केवल प्रेक्षण ही पर्याप्त नहीं है। इसके लिए चाहे सरलतम ही क्यों ना हो, प्रयोग ( experiment ) करने की, यानी जैसे कि इस उदाहरण में, पेंसिल तथा पानी को लेकर कुछ क्रियाकलाप ( activity ) करने की आवश्यकता होती है और तभी हम दृष्टि-भ्रम ( optical illusion ) तथा वास्तविक स्थिति के बीच भेद करने में कामयाब हो सकते हैं।

अज्ञेयवादी - ( अपनी राय पर अड़ते हुए ) - ज्ञान की सत्यता पर संदेह करने के अन्य कारण भी है।

भौतिकवादी - कौनसे ?

अज्ञेयवादी - एक ही सदी पहले तक वैज्ञानिकों का ख़्याल था कि परमाणु अविभाज्य है। फिर प्रयोग करने के बाद वे इस नतीजे पर पहुंचे कि परमाणु में एक नाभिक तथा मूल कण, इलैक्ट्रोन, होते हैं, जो आगे अविभाज्य हैं। हाल के वर्षों में वैज्ञानिकगण यह कहने लगे हैं कि स्वयं मूल कणों में विशेष भौतिक तत्व, क्वार्क तथा उनको साथ ‘श्लेषित’ ( glued ) करने वाले भौतिक क्षेत्र ( ग्लूओन ) होते हैं। अर्थात १९वीं सदी के अंत में जो बात सत्य समझी जाती थी, वह २०वीं के प्रारंभ में मिथ्या ( false ) सिद्ध हो गयी और जो बात तब सत्य मानी जाती थी, वह हमारे युग में असत्य पायी जाती है। तो बताइये कि हम किसे सत्य मानें ? हम विश्व के सही ज्ञान की बात कैसे कर सकते हैं ?

भौतिकवादी - आप इस बात को ध्यान में नहीं रख रहे हैं कि विज्ञान के विकास के अपने नियम होते हैं। मुद्दा यह है कि जब हमारा ज्ञान गहनतर ( deeper ) होता है, तो हम पहले के असत्य दृष्टिकोणों को व्यर्थ ही ठुकराते नहीं, बल्कि उन्हें अधिक सही, अधिक पूर्णतर और अधिक सत्य बनाते हैं। इसलिए हमारा संबंध संज्ञान की एक प्रक्रिया से है जिसमें हम हर समय विश्व के अधिक सत्य तथा पूर्णतर ज्ञान की ओर लगातार आगे बढ़ते रहते हैं। आपका उदाहरण केवल इस बाट की पुष्टि करता है कि आज की भौतिकी के पास परमाणु की संरचना के बारे में ५० या १०० साल पहले के मुक़ाबले कहीं ज़्यादा अच्छी जानकारी है, इस बारे में हमारा ज्ञान अधिक उन्नत और समृद्ध हुआ है। इससे आपके नहीं, बल्कि मेरे इसी दृष्टिकोण की पुष्टि होती है कि हम विश्व को जान सकते हैं और यह ज्ञान असीम है।

उपरोक्त संवाद से दो महत्त्वपूर्ण निष्कर्ष निकलते हैं।

(१) अज्ञेयवाद अपने दृष्टिकोणों के समर्थन में संवेदनों के भ्रमों ( illusions ) का ( उपरोक्त उदाहरण में दृष्टि-भ्रम का ) उपयोग करता है। वह केवल निष्क्रिय ( passive ) प्रेक्षण पर भरोसा करता है, यही नहीं, वह जिस प्रेक्षण पर भरोसा करता है उसे अन्य के रिश्ते में नहीं, उनसे अलग-थलग करके देखता है। दूसरी तरफ़ विश्व की ज्ञेयता के समर्थक, यानी एक भौतिकवादी, विश्व के संज्ञान के लिए और अज्ञेयवाद की बातों का खंडन करने के लिए प्रयोग का उपयोग करता है, जो व्यवहार ( practice ) का, यानी जनगण की सामाजिक व उत्पादन क्रिया का एक महत्त्वपूर्ण अंग है। यह व्यवहार ही है जो विश्व की ज्ञेयता को प्रमाणित करने में मदद करता है

(२) अज्ञेयवाद विज्ञान के विकास की विभिन्न अवस्थाओं को एक दूसरे से असंबंधित ( unconnected ) रूप में देखता है। वह उनकी आंतरिक एकता और अंतर्संबंधों को, या विज्ञान के विकास पर ध्यान नहीं देता और इसीलिए यह समझने में असमर्थ होता है कि विकास या क्रमविकास के दौरान एक अवस्था दूसरी अवस्था से संबंधित होती है, उसे संपूरित करती है और कोई एक ज्ञान गहनतर होता है, अन्य को संशोधित ( refine ) करता है। फलतः ज्ञान स्वयं विकसित ( develop ) होता है और बाह्य जगत के बारे में हमारी जानकारी बढ़ती जाती है।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम

शनिवार, 8 नवंबर 2014

संज्ञान का द्वंद्वात्मक सिद्धांत

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर द्वंद्ववाद पर कुछ सामग्री एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने भौतिकवादी द्वंद्ववाद के प्रवर्गों के अंतर्गत ‘संभावना और वास्तविकता’ के प्रवर्गों पर चर्चा का समापन किया था, इस बार हम संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत पर चर्चा शुरू करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां इस श्रृंखला में, उपलब्ध ज्ञान का सिर्फ़ समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।



संज्ञान का द्वंद्वात्मक सिद्धांत
( dialectical theory of knowledge )

द्वंद्ववाद के प्रवर्गों ( categories of dialectics ) की विवेचना के बाद अब हम भौतिकवादी द्वंद्ववाद के अंतर्गत संज्ञान के द्वंद्वात्मक सिद्धांत ( dialectical theory of knowledge ) के व्यवस्थित निरूपण ( systematic representation ) की ओर आगे बढ़ेंगे। जैसा कि हम पहले भी यहां चर्चा कर चुके हैं, संज्ञान की समस्या दर्शनशास्त्र के मूलभूत प्रश्न के दूसरे पहलू ( second aspect ) को प्रतिबिंबित करती है। यह पहलू इस प्रकार है : क्या चेतना ( consciousness ) इस विश्व का सही प्रतिबिंबन कर सकती है, क्या मनुष्य प्रकृति तथा समाज के नियमों और बाह्य परिवेश के मूलभूत गुणों तथा सहसंबंधों का ज्ञान प्राप्त कर सकता है और यदि हां, तो यह कितना पूर्ण है? इस प्रश्न का उत्तर देनेवाले मतों और दृष्टिकोणों को संज्ञान का सिद्धांत ( theory of knowledge ) या ज्ञानमीमांसा ( epistemology ) कहा जाता है।

मनुष्य अपने जीवन के हर क्षण पर अपने परिवेशीय जगत के बारे में कुछ न कुछ जानने का, उसके रहस्यों को खोलने के प्रयत्नों में जुटा रहता है। इन्हीं प्रयत्नों में मानवजाति ने परिवेशी विश्व के बारे में उत्तरोत्तर प्रगति करता हुआ ज्ञान हासिल किया और उसे संचित करती रही। आधुनिक मनुष्य विस्तृत ज्ञान का धनी है और अत्यंत विविधतापूर्ण कौशलों का स्वामी है। कुछ लोग स्वचालित मशीनों को चलाना जानते हैं, अन्य अंतरिक्ष यान बनाना तथा उनमें उड़ना जानते हैं। कुछ अन्य परमाणु नाभिक को विखंडित करना और उसकी ऊर्जा को उपयोग में लाना जानते हैं। पिछली सदियों के सापेक्ष हमारा ज्ञान कई गुना बढ़ गया है, केवल प्रकाशित पुस्तकों की संख्या तथा वैज्ञानिक पत्रिकाओं के लेखों से ही यह अंदाज़ा लगाया जा सकता है।

हर कोई अच्छी तरह से जानता है कि ज्ञान, विशेषतः वैज्ञानिक ज्ञान, उद्योगों ( industry ) का एक महत्त्वपूर्ण प्रेरक बल ( motive force ) है। केवल उसी के आधार पर प्रकृति तथा समाज के बीच तीक्ष्ण अंतर्विरोधों ( acute contradictions ) का उन्मूलन ( elimination ) हो सकता है और स्वयं समाज को तर्कबुद्धिसम्मत ( rationally ) ढंग से रूपांतरित ( transformed ) किया जा सकता है तथा मानव जीवन को अधिक दिलचस्प, स्वस्थ और बुद्धिमतापूर्ण ( intelligent ) बनाया जा सकता है। लेकिन यह कहना सबके वश की बात अक्सर ही नहीं होती है कि ज्ञान क्या है, कैसे उत्पन्न होता है, इसके स्रोत ( source ) कहां हैं और सत्य ज्ञान को मिथ्या ( false ) और असत्य ज्ञान से किस प्रकार विभेदित ( distinguish ) किया जाये और क्या हमारे पास इस बात की कोई गारंटी है कि हम सामान्यतः स्वयं को तथा अपने परिवेशीय जगत को जान सकें।

हममें से हर कोई बहुत सी तरह-तरह की वस्तुओं को जानता है और ऐसी बहुविध जानकारियां रखता है, जिनकी सत्यता में कोई संदेह नहीं करता। हम जानते हैं कि बिजली का लैंप कैसे जलाया जाता है, धातु का टुकड़ा कैसे जोड़ा जाता है, गमले में एक पौधे के लिए हमें क्या करना होगा या टेलीफ़ोन डायरेक्टरी में ज़रूरी नंबर कैसे खोजा जाता है। जीवन के अनुभव ( experience ) की कसौटी पर खरी उतरी ये जानकारियां मानो हमारे ज्ञान की सत्यता में हर तरह के संदेह को मिटा देती हैं।

किंतु प्रायः ऐसा भी होता है कि पहली नज़र में निर्विवाद प्रतीत होनेवाली बात ग़लत निकलती है। उदाहरण के लिए, पांच-छह सौ वर्ष पूर्व लोगों का विश्वास था कि पृथ्वी चपटी है तथा विश्व का केंद्र है और ग्रह और सूर्य उसके चारों ओर चक्कर काटते हैं। अब अधिकतर लोग जानते हैं कि पृथ्वी लगभग गोलाकार है तथा अन्य ग्रह सूर्य के गिर्द चक्कर लगाते हैं। लेकिन हमारे दैनिक प्रेक्षण ( observation ) अब भी हमें बतलाते हैं कि सूर्य पूर्व में उदय होता है और पश्चिम में अस्त होता है। १९वीं सदी के अंतिम वर्षों तक वैज्ञानिकों का विश्वास था कि परमाणु, पदार्थ के लघुतम कण, अविभाज्य हैं। पर अब हम जानते हैं कि यह धारणाएं भी असत्य हैं, मूल कणों की भी एक आंतरिक संरचना होती है। चंद्रमा तक मनुष्य की उड़ान से पहले कई वैज्ञानिकों का विचार था कि चंद्रमा पृथ्वी से टूटा हुआ एक टुकड़ा है, जो पृथ्वी के तप्त गोले से उस समय टूटा, जब कोई विशाल आकाशीय पिंड उसके क़रीब से होकर गुजरा था। चंद्रमा से प्राप्त आधार-सामग्री से पता चला है कि पुरानी प्राक्कल्पनाएं ( hypothesis ) असंतोषजनक हैं और चंद्रमा की उत्पत्ति की सही जानकारी के लिए और अधिक खोजबीन करने की ज़रूरत है।

इस तरह के तथ्यों से जुड़ी बातें हमें यह सोचने के लिए बाध्य करती हैं कि क्या हमारी सभी जानकारियां वस्तुतः सत्य, निर्विवाद हैं? क्या कोई सुदृढ़, विश्वसनीय ज्ञान है? आज हम सोचते हैं कि हम किसी घटना के बारे में हम सब कुछ जानते हैं, लेकिन कल ही यह साबित हो सकता है ( जैसा कि अतीतकाल में अनेक बार हुआ है ) कि हमारा ज्ञान त्रुटिपूर्ण था। क्या विश्व का संज्ञान प्राप्त करने का कोई विश्वसनीय तरीक़ा है, जो हमें भ्रांतियों ( fallaciousness ) से बचा सके? क्या हमारा चिंतन ( thought ) बाह्य जगत का सही-सही संज्ञान ( cognition ) कर सकता है, क्या हम अपने आसपास की घटनाओं और प्रक्रियाओं के बारे में सही अंदाज़ा लगा सकते हैं और कि क्या हम अपने निर्णयों ( judgments ) तथा कथनों ( statements ) के आधार पर सफलता पूर्वक कर्म ( act ) कर सकते हैं? इस तरह से यह प्रश्न कि क्या विश्व संज्ञेय ( knowable ) है और अगर ऐसा है, तो किस सीमा तक तथा क्या मनुष्य बिल्कुल सही या लगभग सही ढंग से परिवेशी यथार्थता ( reality ) का संज्ञान प्राप्त कर सकता है, उसे समझ तथा उसकी छानबीन ( investigate ) कर सकता है?, दर्शन के बुनियादी सवाल के दूसरे पक्ष को सामने लाती है, जिसकी चर्चा हमने शुरुआत में की थी।

दार्शनिकों के बीच ऐसे संशय प्राचीन काल में ही पैदा हो गये थे। यदि कुछ दार्शनिकों का दृढविश्वास था कि विश्व संज्ञेय है, अर्थात उसे जाना जा सकता है, और हमारा ज्ञान परिवेशी वस्तुओं, घटनाओं, आदि की सही जानकारी देता है, तो वहीं कुछ दार्शनिकों का कहना था कि विश्व असंज्ञेय ( unknowable ) है, क्योंकि वस्तुएं हमारे उन्हें जानने से पहले ही बदल जाती है। इस प्रकार दर्शनशास्त्र के इतिहास में हम विश्व की संज्ञेयता के पक्ष में भी तर्क पाते हैं और विपक्ष में भी। अतः प्रश्न इसका नहीं है बिना सोचे-समझे तथ्यों को एकत्र किया जाये, अपितु इसका है कि संज्ञान की प्रक्रिया के सार ( essence ) का विश्लेषण ( analysis ) किया जाये और उसकी मुख्य विशेषताओं और नियमसंगतियों को उद्घाटित किया जाये। क्योंकि यह बात आसानी से समझी जा सकती है कि विश्व की ज्ञेयता और हमारे ज्ञान की सटीकता को परखने का प्रश्न आज के युग में बहुत महत्त्वपूर्ण है। अपनी स्थिति के सही होने पर पूर्ण विश्वास करने के लिए हमें पक्का यक़ीन होना चाहिए कि हम दुनिया को जान सकते हैं और कि हमारा विश्व-दृष्टिकोण ( outlook on the world ) और वैचारिकी ( ideology ) विश्व का सही दृश्य ( correct view ) तथा उसमें होनेवाली घटनाओं का सही मूल्यांकन पेश करते हैं।

विश्व की ज्ञेयता के प्रश्न पर विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों ( philosophical systems ) की विभिन्न रायें हैं और उसका समाधान भी वे भिन्न-भिन्न सुझाती है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की ज्ञानमीमांसा को भली-भांति समझने के लिए पहले दत्त प्रश्न पर उसकी पूर्ववर्ती दार्शनिक प्रणालियों के मतों की थोड़ी-बहुत जानकारी होना आवश्यक है, क्योंकि द्वंद्वात्मक भौतिकवाद इन्हीं विभिन्न सिद्धांतों की समालोचनात्मक ( critical ) समझ का नतीजा है, जिनकी कमियां और कमजोर पक्ष विज्ञान, तकनीक और मानव कार्यकलाप के अन्य रूपों की उन्नति ( advancement ) की बदौलत ऐतिहासिक विकास के दौरान प्रकट हुए थे। साथ ही इस बात पर भी बल दिया जाना चाहिए कि पूर्ववर्ती दार्शनिक प्रणालियों ने संज्ञान की प्रकृति ( nature ), मूलों ( roots ) और कसौटियों के प्रश्न पर जो कुछ भी मूल्यवान तथ्य संग्रहित किये थे, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद ने उन्हें अपने में समाहित किया है।

अतएव द्वंद्ववाद के संज्ञान सिद्धांत के व्यवस्थित निरूपण से पहले, हम अगली बार से ऐसे ही विभिन्न मतों की संक्षिप्त जानकारी और उनकी समालोचना प्रस्तुत करेंगे।



इस बार इतना ही।
जाहिर है, एक वस्तुपरक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए संभावनाओं के कई द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।
शुक्रिया।
समय अविराम
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